我是一个心理学家，同时也是佛的教诲的信仰者。
    这两个身份在我看来，是并行不悖的。
    虽然，我也不得不承认，现代科学的基本假定，和佛教是有一些不同的。比如，科学认为这个物质世界是实在的，而佛教认为这个物质世界只是心的产物。但是，我认为这不过是因为科学还不够完善而已，科学中比较先进的部分，比如现代物理学中的相对论和量子物理学，实际上已经和佛教逐渐接近了。而科学精神中，那种实证的态度，和佛教并无抵牾。
    佛的教诲是永恒的，当代的科学，包括心理学都并无可能超越。但是，但佛所说之法，是针对听众的特点，有不同的方便法门。听众不同，方便法门就需要有所变化。现代人不同于古人，所以需要以不同的方便法门，以诠释永恒的佛法。
    心理学中，可以发展出这样的方便法门。毕竟，心理学关注心或者说精神活动，也是佛教关注的内容。而心理学中，心理咨询与治疗是为了缓解人的痛苦，虽然不如佛教那样究竟，但是也是一致的方向。
    因此，作为心理学家，我觉得并非不可以以心理学的方法和心理学的发现为基础，创立一种符合佛理的，又适合当代人需要的方便法门，以有助于当代人的心灵成长和解脱。
这是我试图去做的事情。
 
意象对话心理治疗
    我在心理咨询与治疗中，创立的一种方法叫做意象对话心理治疗。这个方法经过10几年的实践，证明对多种心理障碍和心理问题有治疗效果，也适合帮助没有达到心理症状水平的普通人解决心理问题和困扰，帮助心理咨询与治疗师心理成长并提升自己的心灵品质。我认为它还是一种符合佛理的，可以作为佛教方便法门的心理修炼方法。下面我对意象对话先做一个简单介绍。


1.基本理论
    在心理学的会议上，我一般只讲意象对话心理学理论中比较浅显的部分，提出意象对话沿袭心理动力学传统，以心理能量为基本理论假设。但是实际上，意象对话的心理学理论超越了心理动力学传统。
    意象对话心理学理论认为，人的最基本的心理经验本身，是不可言说的一种“感受”；而人通过“符号化”，把心理经验分类给予标志后，通过符号的关系建立了一种符号体系；这个符号体系构成了人的心理世界。这之后，人所看到的世界实际上就是这个他自己用符号构造的世界。
    人所使用的符号体系中，除了我们大家所最常用的逻辑思维体系，还有原始的认知体系，这个原始认知使用象征性的意象作为基本范畴，运用俗称形象思维和原始逻辑进行运算和推演，意象对话就是在这个层面进行人际交流的一种心理咨询与治疗方法。


2.基本技术
    心理咨询治疗师指导来访者从某一个意象开始，做连续的想象，想象中将出现各种象征性的意象，出现各种不同的故事情节。同时心理咨询治疗师分析这些意象，判断其象征意义，同时体验这些意象，借助它们感受来访者的情绪、心理冲突和心理困境。但是，心理咨询治疗师并不把自己的分析解释给来访者听，不打断来访者的想象过程。心理咨询治疗师只是通过引导，让来访者更多的在意象层面去探索自己的潜意识心理。或者，心理咨询治疗师通过改变来访者的意象，通过重新解释意象、给出新的意象等方法，直接改变来访者的意象。从而使来访者的心理状态得到改善。
    我们最常用的另一种创新的技术是人格意象分解：人格的各个侧面可以用拟人化的意象表达，想象中每个人格的侧面都是一个单独的人，有自己的名字、性别、年龄、外貌、服饰和性格偏好，我们称之为“子人格”。通过诱导，我们可以让每个人发现他的子人格，目前我们发现的子人格的数量在16到62个之间。心理冲突反映在意象中就是同一个人心中不同子人格之间的“人际冲突”。通过意象对话，我们可以调节这个子人格之间的人际关系，从而使来访者的心理问题得到解决。部分“子人格”可能会是荣格所说的原始意象，这些形象附着着极大的心理能量，对他们的调节会带来个体深刻的改变。
    在意象对话的心理咨询治疗过程中，上述基本技术有很多具体变式，以及许多其他具体技术如感受现实状态、“心语”喊叫、意象自觉宣泄、需求表达和等待、自觉行为矫正、宁静思维、宁静阅读、提醒或断喝技术、忏悔技术、躯体与躯体意象技术、意象表演、故事和意象性口号、爱心帮助别人、立刻反例技术等。
    在佛教修行中，我们也可以用意象对话方法达到一个具体小目标，比如，出家人的性冲动需要克制，但是有时会有些困难。我们可以想象自己的身体下面有一支香，想象性能量被点燃，香烟飘到身体上面——这个方法就可以一定程度上提升性的能量，使之转化为高级的能量比如慈悲和智慧的能量。


3.基本原则和方法
    当来访者意象中有一些看起来很丑陋、肮脏、破败、衰弱等不良意象时，如意象中的房子摇摇欲坠、意象中的土地荒凉干旱，这往往象征着来访者的心态不健康，我们可以让他在想象中想一个更美好的意象，比如想象有另一座房子是结实整洁的，坐落在绿草如茵的美好环境中，这就是替代。
    我们也可以改变这个意象，比如，修理破败的房子，浇灌干旱的土地。
    意象对话中一种主要的原则和方法叫做面对：如果在意象中出现了令人非常恐怖的形象，比如凶恶的鬼怪。一般人常用的方式，要不就是想象自己逃跑，要不就是想象自己隔离，或者就是和这个鬼怪战斗等等。而意象对话过程中，我们建议来访者不做这一切，让他只做一个事情，那就是什么也不做的继续看着这个鬼怪，不逃跑不隔离不战斗，只是看着，这叫做面对。我们发现，如果你能坚持面对，那些可怕的意象最终会转为不可怕的意象。
    如果意象中出现了让人厌恶、轻视或其他原因不愿意接纳的形象，比如癞蛤蟆、死尸、蛆虫、乞丐等等，一般人常用的方式是，想象自己杀死、抛弃或欺负这些意象。而我们建议来访者在意象对话中不要这样去做，这被称为接纳。
    另外，意象对话中，我们可以帮助那些需要被帮助的意象，比如，意象中有病人，我们可以想象中为他疗病，意象中饥渴的骷髅，我们可以给她水喝……。
    另一个主要原则和方法叫做领悟，具体说，就是我们在意象中要追寻事情的来龙去脉，如果意象中有个伤员，那末，他是为什么而受伤？过去发生过什么故事？如果意象中有个愤怒的恶鬼，他为什么愤怒，过去发生过什么？
 
意象对话是佛教方便法门
    1.意象对话与“空性观”
意象对话认为：通过符号化过程的建构，在心理经验的基础上可建立心理世界。心理世界是建构的产物而非实体，这符合佛家观点。
    按照佛教的术语，符号化过程就是“分别心”，分别心所见世界非实体，本性是空。
    一般人以为存在的那个现实世界，按照佛教唯识学，是五识缘色法而产生的幻象，并因（佛教术语中的）意识而构筑起心里的世界形态。用心理学的术语，就是，我们因“感觉”过程，以及因“知觉”和“想象”和“思维”而认为有个物质世界存在并具有种种科学规律。意象对话心理学也有一致的看法，认为佛教中的“五识和意识”、心理学中的感知觉、想象和思维，都是“符号化”过程。而符号化构筑的“世界”本质上只是心的这个构造过程的产物而已。
    和一般心理学有所不同，但是和佛教相同，意象对话认为，意象，可以不是缘色法，而是缘第八识“阿赖耶识”的种子而生。当然，其本性依旧是“空”，并无实体。
    在意象对话过程中，让来访者相信意象本无实体，比让人们相信物质世界本无实体，要容易一些。比如，在意象中看到鬼，我们可以告诉来访者说，这些“鬼”并非真实存在，只是我们心中的种种消极情绪所“化现”出来的形象，多数来访者是比较容易接受的。


2.意象作为“相”的“有”
    虽然本性为空，但是这并不妨碍“心”创造出种种“相”。
    意象，就是心所创造出的相。或者说“意象”是在佛家所说的“我执”基础上通过分别心而建立的“相”。
    意象的象征意义，就是这些相背后的善恶苦乐种种心态。抑郁，就会在意象对话中，看到那种幽幽的女鬼或者褴褛衣衫的可怜鬼；愤怒，就会看到青面獠牙的恶鬼；嫉妒，就会看到暗绿色的鬼或者癞蛤蟆……。
    意象对话可以让我们清晰地看到：心为大画师，能画种种法。我说意象对话是佛教方便法门，也是因为在意象对话中，比在日常生活中，我们更容易让来访者体会到，意象是空，意象是心所创造，而且这些相反映的是心态，这样一些佛教的道理。
    如果意象本质为实体，那末我们就很难改变它，因为意象本性为空所以可以转变。而转变意象就转变了心态，转变了心态我们的生活就转变了，因此，意象对话可以帮助人们。


3. 意象对话的“自知”是佛教的“觉”的开始
    意象对话的基本目标是获得更好的自知，这和佛家以觉为中心的原则一致。
    通过意象对话，特别是意象对话中的领悟方法，我们可以看到消极的意象是如何产生的，我们会发现，一切消极意象的产生并非无缘无故，而必定有一个过去的原因。我们可以看到在意象世界中，某个意象人物的选择带来了未来的一个后果，善有善报、恶有恶报。意象的本性是空，是虚幻，但是因果不空。而且意象对话中，因果呈现（比现实生活）更集中、鲜明。因此意象对话有利于人了知佛教中的因果法则。
    举例说，如果一个人想害现实中的一个同事，他设想如何陷害这个同事，因此，他就要在自己的脑子中，构想一个情景，在自己的脑子里，想象出一个“同事”，想象自己怎么害他。而这样的想象，实际上在他自己的脑子里，创造出了一个以那个同事形象出现的“子人格的意象”。当他陷害了这个同事，他自己的脑子里那个“同事形象的子人格”也就被他自己脑子里的“自己形象的子人格”所害。这以后，他自己脑子里的那个“同事”就会想要报复他自己脑子里的“自己”，从而，在他自己的脑子里（或者按照佛教的术语说，他自己的心里）就开始了一场报复和反报复的战斗。他不可能逃开这个“同事子人格的意象”，因为那是他自己心灵的一部分，是自己想象的产物——因此，害人者必得恶报，不仅仅是因为他得罪了现实中的那个同事，而是因为害人就是害己，害现实中的人的同时他就在还意象中的一部分自己。
    觉知这些，是对因果的觉，也是佛教的觉的一种形式，虽然这还不是“彻悟”，但是也是一种领悟。这可以让来访者心悦诚服地不再做不适当的行为，以避免不好的果报。
4.意象对话的“无我”观
    意象对话的人格意象分解，让我们发现一个人是由“子人格”组成的，由此可以让我们知道，人并没有一个“自我”，所谓自我不过是各个子人格合在一起构成的一个总体形象而已。就如同一个学生的一个班级是由几十个人组成，一个人的自我也是由几十个子人格组成。
我们可以看到，这和佛教所说的“无我”的原理是相同的。而且我们可以说，意象对话的方法，更清晰地显现了无我的原理，也更容易让人们体会到无我——几十个子人格，哪个是我呢？都是也都不是，“我”就是这些子人格共同构成的一个“总体形象”。


5.意象对话的“会心”和“共情”
    意象比逻辑更能细致地反映人的心态，因此，从意象对话出发，我们会更容易达到共情。
在意象对话心理学中，我们认为共情活动可以细分为几个过程：第一，我们可以不通过“符号化”，直接感受到别人的感受，直接经验别人的心理经验。这一步我们称为“会心”。第二，我们要分辨，我们某个时刻的感受，究竟是我们感受到了别人的心，还是我们自己的心。第三，我们要表达自己对别人的感受。这三个过程的总和，叫做共情。
会心和共情的完成，需要人具备一个能力，那就是“直接感受别人的感受”，我们认为这个能力是人人具备的。这和佛教的说法相同，佛教认为我们都有潜力修成“他心通”，而他心通就是我所谓的会心——不多也不少。
    因为我们不同的人，本来“心”并非阻隔的，本来就是相通的——如果不相通，那也就是说每个人都有一个和别人相互独立的“我”存在了，这和佛教的“无我”观就不一致了。既然我们的“心”相通，我们当然都应该能够他心通。现实中，我们之所以不能他心通，是因为我们不懂得无我的道理，误以为我们和别人是相隔的，所以失去了这个能力。


6.作为动态禅定和观想的意象对话
    意象对话的操作方法，包括“面对”，“接纳”等方法中，也都体现出了佛家的“不拒不纳”的态度。
    面对，是一种“观”，一种对于意象生灭的观，符合四念处中的基本原则。面对中还有禅定。面对恐怖的意象而不逃避，战斗或者隔离，恐怖就会耗尽——这就是不拒不纳。逃避、隔离或者战斗，都是以一个意象中的行动，试图压抑或者干预原来的意象，实际上也都是一种广义的“以一念压一念”性质的活动，我们建议来访者“只是面对”，实际上，就是一种禅定。这个禅定不是定于一个不变的念头或者意象，而是允许意象本身变化，而看着他变化的“观察的心”却不随之而动，所以是一种动态的禅定。
    同样，接纳，也是一种观，也是一种动态禅定。而意象对话的其他方法也都契合佛教的原则，比如我们在意象中帮助那些“鬼”或者“受伤的人”的过程，也是一个广义的布施活动。有人怀疑这个“虚幻”的布施是不是有用？毕竟这不同于现实生活中我去做慈善，给现实中的一个乞丐布施钱——但是这样怀疑实际上是一种错误的认识，实际上，从佛理看，那些意象说虚幻固然虚幻，现实世界中坐在地铁里要钱的乞丐也一样虚幻，实际上并没有实体的众生存在，但是这并不是说布施行为没有意义，对“虚幻”的众生布施也一样是有好的果报的。从另外一个角度看，这些意象中的助人（或者救鬼）行为，也可以看做是一种观想。在心理学角度看，是一种对积极行为的“想象学习”。无论从什么角度看，都是有益的。
    总之，通过种种具体方法，意象对话可以化解一些“业”。它最有效的作用，是可以把人的心态，从地狱饿鬼畜生道，转化为人天善道。如果辅以意象对话的高阶的方法，也可以有助于解脱之道。
    以上是我从佛教角度看意象对话，所得到的一些见解。总的来说，我觉得意象对话契合佛理，对人心理的改善甚至对佛教修行都是有用的，是一个可用的佛教方便法门。当然，意象对话的原理深奥，实际操作也很复杂，如果一个人并没有受到专业训练，仅仅看了意象对话的只言片语，就自己胡乱使用，也是很有危险的，比如他可能会受到出现的鬼的意象的恐吓而失去正确应对，反而给自己带来心理问题。如果我们正式受训学习，则可以大大减少这个风险。通过意象对话，积累资粮，走上佛教所指引的解脱之路。
    由于时间关系，本文展开不够，而且也会有其他问题，希望各位心理学同行，佛教善知识能给予指教。