道德经，包含人生天地大智慧，是人生重要法宝，一生至少要看一遍。
---- 诸葛长青
    人生路上，需要智慧。
    儒家、道家、佛教、基督教、伊斯兰教等，都有很多智慧财富。
    道德经，是中华智慧结晶，是太上老君化身老子在人间写出。
    诸葛长青认为，道德经，值得人生看一遍。至少看一遍。
    人生如何幸福？
    人生如何改变命运？
    老子在《道德经》中，都做过讲述，根本就是上善若水、道法自然。
    上善若水，就是行善积德；道法自然，就是无私奉献。
    诸葛长青认为，老子智慧无量无边，简单一点说，人生至少记住老子说的两句话“上善若水、道法自然”。
    人生路上，要上善若水、道法自然、造福苍生、造福社会，这样就会顺其自然、富贵吉祥了。
     “上善若水”语出老子的《道德经》（第八章）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。 ”意思是说，最高境界的善行，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利，处于众人所不注意的地方。提醒人们要行善积德、学习水的胸襟和气魄。
    “道法自然”语出老子《道德经》（第二十五章）：“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉！人法地，地法天，天法道，道法自然。” 
    老子用简洁明了的语言通过《道德经》向人们指出：人为万物之灵。王为万人之首。人要放松心态，回归自然境界，要向厚德载物的地、向自强不息的天、向滋润万物和谐流畅的自然学习。道法自然，人就平安。
    这里指出，人因与物均有私情，故应取法地之至公的自然之德，地应取法天无不覆的无为之道，天应取法大道虚无清静的真一体性。道本自然，“无为而无不为”。
    诸葛长青推荐看看道教协会会长任法融的《道德经释义》，理解其中智慧。任法融道长，深入道教文化多年，致力于传播中国传统文化，是一位令人赞叹的道教文化大家。
    任法融道长，俗名任志刚，中国道教协会会长，原籍甘肃天水市，生于公元1936年。家中世代务农，家境贫寒，弟兄3人，任法融为最小者。其外祖父为清末秀才，颇精儒学，以教学为生，其母在外祖父教育影响下，亦通读儒家四书，并常阅读佛、道教经典书籍。诸葛长青认为他注解的道德经，谈古论今、旁征博引、简单方便，可以迅速理解道德经内涵。以下是任法融道长注释《道德经》的序言部分：    
     一、道德经简介
     诸葛长青：福生无量天尊。道德经，是人生大智慧，智慧源泉。道德经由老子所写。道德经能够流传至今，我们要感谢一个人，这个人是“尹喜”。当年老子过函谷关之前，负责守关的关令尹喜见有“紫气”从东而来，知道将有圣人过关，于是安排手下，打扫干净迎接，后来果然迎接到老子骑着青牛而来。在尹喜的请求下，老子收他为关门弟子，并把自己的智慧写成了道德经，由尹喜传播开来......。这个历史故事，就是后来的“紫气东来”故事内容。
    老子是我国古代伟大的自然主义哲学家。
    老子的不朽著作《道德经》“亦称《老子》”，是一部博大精深、词意锤炼的哲理诗。这部被誉为“万经之王”的神奇之书，像宝塔之巅的明珠，璀灿夺目，照耀着我国的古老文明，对我国古代的哲学、科学、政治、宗教等各方面，发生了深远的影响。它无论对于中华民族的性格的铸成，还是对于政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。
    《道德经》是我国古老文明的智能结晶，也是一个知识的宝库。它不仅包含着宏奥的哲理，而且蕴藏着自然科学、社会科学、人体科学、思维科学、系统科学诸多方面的基本素材，犹如汪洋大海，内容包罗万象。它以罕见的深度、广度和精度而着称于世。不仅驱使着古代万千的学问家为之作注，探其玄秘，释其奥义，而且吸引了越来越多的西方科学家步入这一古老殿堂，探索其中的重大科学奥秘，寻求人类文明的源头，深究古代智能的底蕴。
    古今中外，研究和注释《老子》的人难以计数，有关著述汗牛充栋。在古代，有从养生方面研究和注释的，如河上公、吕洞宾；有从哲学方面研究和注释的，如王弼；有从政治权谋方面研究和注释的，如唐玄宗、宋徽宗等等。各述己见，莫衷一是。在现代，则有从科学和管理等方面研究和注释的。有人认为此书是一部养生学著作；有人认为此书是一部哲学著作；有人认为是一部政治著作；有人认为是一部兵法；有人认为是一部科学著作，等等，众说纷纭。这些理解既有片面性，又有合理性。“道”是浑全之朴，“众妙之门”。从某一侧面来理解，把它当成某一局部的东西，是盲人摸象，显然是片面的。从另一方面看，“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”，从这方面来理解，也有其合理的一面。
    在现代，一些人根据西方哲学概念，把“道”解释成了“物质”、“精神”或“规律”。这些解释都不符合《老子》本义。“道”既不是有形的“物质”，也不是思虑的“精神”，更不是理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。
    人们说“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。           “道”是先天一炁，混元无极，是宇宙中的能量，是太空的气场，是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的原始材料。
    “可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。
    只有正确理解了“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《老子》全书。
    从常人的立场、观点和方法，用通常的经验和知识，顺着常规的思路，不可能对“道”的妙谛有真正的彻悟。因而，一般学者，由于未能从万有中超脱出来，他们从各个侧面理解“道”，从常识的观点说明“道”，由此偏离《老子》的本来意义，势所难免。对“道”的片面理解，必然造成对《老子》一书的歪曲解释，埋没这本书的重大价值。
    道教把老子奉为始祖。《道德经》是道教的基本经典。 "道"是道教的基本信仰。"道"是《老子》一书的核心概念，是《老子》学说的精华所在。
    道教本身对自己的基本经典《道德经》有传统的理解。这种理解和一般人的理解大相径庭。道教对此书的秘机是师传口授，代代相传的，对其玄理奥义是在修真养性的长期实践中理解、顿悟的。据传老子百六十余岁而去，他本人就是功夫极深的修炼家。他所阐述的大宇宙的基本原理，只有在人身的长期修炼及直觉沉思中才能彻悟。“道”在天，亦在人；在身，亦在心。
    任法融道长躬身研究道学三十余载，谨研《老子》、《庄子》、《周易》二十余年，对“道”尤为殚精竭虑，悉心研探，在长时间的修持中悟解。为《老子》作注，是多年研讨、静悟的结果，实非一时之愿，一日之功。在中西文化融合，老庄研究成为热门，道教养生法风靡世界的今天，用道家自己的方法和观点，对《道德经》作以基于本来意义的阐释，把其中的科学精华挖掘出来，使之宏扬于世，为振兴中华和促进人类文明进步服务，便是本书的初衷。
   《道德经》主要讲了“道”、“可道”、“德”、“下德”几部分。笔者认为：“道”和“德”乃是一无极图；“可道”与“下德”乃是太极图。八十一章的全部内容，可以由这两个图囊括无遗。只要理解了这两个图，就抓住了全书的根本，就可以此为钥匙，打开《道德经》这一神秘宫殿的大门，理解全书。
    以下从纵横两个方面用此二图对“道”、“可道” 、"德"、 "下德"作一阐释。
    二、无极图
    诸葛长青：福生无量天尊。天下万物生于有，有生于无。无极图对人生有何意义？诸葛长青认为，对人生启迪意义无量多，从改变命运角度来说，无极图的意义是，“即使命运不好也不要着急，只要行善积德，默默行善，就会换来好命运”。有生于无，说明命运是可以改变的，财富健康可以从无到有，如何做？好命运可以从看不见的行善积德、隐形福报变化而来......。具体可以看诸葛长青“国学五合一”改命运方法。
    《老子》曰：“天下万物生于有，有生于无。”此“无”无形无象，无色无声，无臭无味，无热无寒，无左无右，无前无后，无内无外，无始无终，无边无际，无情无思，无善无恶，恍恍惚惚，杳杳冥冥，无征兆，无端倪，至虚至空，故称“无”。此“无”本来无名，老子勉强把它称为“道”。     
   此“无”即“道”。
    古人云：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。
    此“无极”即“无”即“道”，道家用无极图——“Ｏ”表示。
    此“Ｏ”并非没有，而是无所不在，无所不备，无所不涵，无所不包，无所不能，无所不至，它的实际是“有”，是宇宙万有所从以出的唯一总门。无此则无一切。诸葛长青备注：仿佛佛家所讲的“色即是空、空即是色”。
    “无”即“Ｏ”，涵阴阳二气，是阴阳二气的合和与统一。阴阳二气，一正一负，互相吸引，相互补充，必抵消中和为“Ｏ”。因此，“Ｏ”似无非无，此虚无之体只是相对于有色有相事物而言的一种状态，一种形式，是假无真有，假虚真实，假空真物，它是含藏一切的最大的“有”。“Ｏ”不是没有，而是物质的一种初始状态。此“无”在《老子》书中论述颇多：
    一章曰：“无，名天地之始。”
    六章曰：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
    十四章曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。”
    二十一章曰：“‘道’之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象，恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”
    二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。
    以上这些生动的论述，都是对“无”、“无极”即“道”的描绘。这说明“道”是纯粹、素朴的物质，但不是普通的常见之物，而是虚无之体，是先天一炁。说它“无”，却能化生万物，说它“有”，却视而不见，听而不闻，搏而不得。“道”就是这样一种无形而又真实存在的东西。
    “道”的这些体性，被后来的道家人物归纳为“虚无”、“自然”、“纯粹”、“素朴”、“恬淡”、“平易”、“清静”、“无为”、“柔弱”、“不争”十大特征。
    这些体性、特征从人身上体现出来，就是“上德”。“上德”是“道”的人格化、伦理化。“道”体现于人谓之“德”。
    《老子》曰：“上德不德，是以有德。”又曰：“孔德之容，唯道是从。”这就是说，最高尚的“德”是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察，是内在的、含蓄的、不显露的、无意的，而不是人为的、故意的、彰示的、炫露的、外在的、形式上的。它的特性、功用与“道”相似。道是什么特征，“上德”就是什么特征，二者一脉相承。
   “道”的十大特征，“上德”全部具备。“上德”的特征，就是“道”的特征。“道”和“上德”的基本特征是“无”，用图表示，即是“Ｏ”。这一“Ｏ”无所不在，无所不含，无限圆满，至善至美，是至高无上的本体。
     三、关于太极图
    诸葛长青：福生无量天尊。阴阳平衡、天人合一。老子提醒我们要学会刚柔并济，太刚强不好，太柔弱也不好，要刚柔并济，恰到好处。要有立体辩证思维，做事留有退路，不可以过于偏执。太极之阴阳是对立的，矛盾的，同时是统一的、互补的。这种关系，是对立统一的辩证关系。要辩证看待人生的处境，谦虚谨慎、戒骄戒躁.......真是太感谢老子了，把这么好的智慧流传人间。
    《周易》云：“一阴一阳之谓道。”
    《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
    此是说，“道”涵阴阳，是阴阳二气的中和、平衡与统一。“道”分而为阴阳，阴阳合而为“道”。阴阳冲和之气，生成万物。
    “道”是无极，阴阳则是太极； "道"是"无"，阴阳则是"有"；"道"用无极图可以表示，阴阳用太极图可以表示。
    阴阳二气，互相吸引，相互凝聚，必然生出一层一层的自然万物。自然万物皆分阴阳，植物动物皆分雌雄，人则分男女。气、物、人皆分阴阳。阴阳并立，则为太极。因而，太极是相反的，对立的矛盾体。
    太极之阴阳是对立的，矛盾的，同时是统一的、互补的。这种关系，是对立统一的辩证关系。
    《老子》一书对这种对立统一之辩证关系的阐述，其文数不胜举。
    例如：“有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”
    这是说，任何事物都由正反两种因素组合而成。它们互相联系、互相依赖、互相渗透、互相补充、互为其根。有正必有反，二者对待存在，相反相成。
    再例如：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”
    这就是说，事物的运动变化规律，是“物极必反，理穷必变”，任何事物达到极端，超过一定限度，就会走向反面。
    宇宙万物由阴阳二气合和而成，阴阳是一对矛盾体，因而，由阴阳二气组成的万物无不包含着阴阳。没有阴阳就没有万物，没有矛盾就没有世界。阴阳即矛盾。太极图是对阴阳之矛盾的总括。
    阴阳二气，阳动阴静，阳刚阴柔，阳热阴寒，阳生阴杀，有形有象，有色有声，有臭有味，有聚有散，由此生成的万物，有生有死，有强有弱，可变可化，千姿百态，千变万化，此谓“可道”。因盛衰兴亡变动不居，不能永恒存在，又称“非常道”。
    例如：天的冬夏四季，地的寒热五带，物的阴阳刚柔，人的男女老少，生死动静、吉凶祸福，就属于“可道”，因其变动不已，就是“非常道。”
   “道”是无形的、永恒的。由“道”生出的有形有象、可生可灭的万事万物，乃是“可道”、“非常道”，亦即太极。
    “道”体现于人为“上德”，“可道”体现于人则必为“下德”。“下德”和“可道”一样，是有形有象，可生可灭，变幻莫侧的，不是内在的、永恒的、全面的、含藏的真常之德。这种“德”只是外在的、形式上的、局部的、片面的、暂时的东西。“上德”无心为“德”，“下德”有意为“德”。上德无为而无以为，下德有为而有以为。
    太极图囊括了《老子》一书中关于对立的、运动的、变化的观点，总括了宇宙万物的基本体性和规律。
    四、无极图与太极图
    诸葛长青：福生无量天尊。大道至简，老子道德经的目的在于使人法于地道、天道、自然之道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。
    无极即“无”，太极即“有”。
    《老子》曰：“有生于无”，“有无相生”
    这就是说，无极生太极，太极归无极。二者是纵向的派生关系。无极是本，太极是末；无极是母，太极是子。无极是源，太极是流；无极是总，太极是分；无极是全，太极是偏；无极是定，太极是变，等等。无极顺而生太极，太极逆而归无极；无极动而生太极，太极静而归无极。一本散为万殊，万殊归于一本。
    太极与无极的关系，是纵向的派生关系，太极中的阴和阳的关系，是横向的对待关系。可以用前者是母子关系、后者是夫妻关系来形容。
    对于前一种关系，《老子》主张“复归于无极”，万物“复归其根”，人“复归于婴儿”，社会“复归于朴”，一切复归于本。“见素抱朴，少私寡欲”、“绝圣弃智”、“绝学无忧”以及“致虚极，守静笃”、“抱一为天下式”等等，都是主张崇本息末，守母存子，以“道”为本。这样，必能由一统万，以寡治众，“为无为而无不为”，“为无为而无不治”，永远立于主动、不败之地。 “道”是全在全备全息全能的，抱守此“道”，必可使人自身得到升华，发生质的，根本的变化，得道成真，成为全新的人。
    《老子》所说的“圣人”，是“道”的人格化，是具有“道”的体性、特征、气质、品格的人，是真正的“得道者”。
    《老子》倡导的“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”、 “知其荣，守其辱”，皆是指从负面走向正面，达到伸展之目的。
    “去甚、去奢、去泰”、“守柔”、“处下”、亦是此意，目的在于“得道”。
    如果守雄、守白、守荣、守刚、居上，图荣华，享富贵，争名逐利，姿情纵欲，胡作妄为，如此就是失道失德，失道失德，不但百事无成，而且自身会遭到凶祸与毁坠。 
   《老子》全书八十一章主要阐述了无极图和太极图及其相互关系，讲了天道和人道的关系，目的在于使人道取法于天道，由太极返回无极，使人回归先天纯粹的本性，使人的自然潜能得到全面的开发和利用，成为道德高尚的人。同时能使社会稳定、国邦振兴、天下太平、寿命延长。
    《老子》五千文，最终归到人。旨在从人的生理、心理、智能、道德诸方面，从根本上解决人的问题。
    《老子》发现了“道”，也发现了“人”。“人”是“道”的代表。“人”得了“道”，并与“道”合一，才能成为一个有益于自然，有益于社会，有益于他人，有益于自身的人。